養生之道網導讀：
很多人認為社交是必須的， 社交就是生命， 可是真的這樣嗎？那為什麼整天社交的你還是那麼孤獨？研究表明社交越廣的人就越痛苦， 這是為什麼呢？下面一起來看看為什麼整天社交的你還是那麼孤獨。社交
如果一個人身體的孤獨和精神的孤獨互相對應， 那反倒對他大有好處。 否則， 跟與己不同的人進行頻繁的交往會擾亂心神， 並被奪走自我， 而對此損失他並不會得到任何補償。 大自然在人與人之間的道德和智力方面定下了巨大差別， 但社會對這些差別視而不見， 對每個人都一視同仁。
社交聚會要求人們做出犧牲， 而一個人越具備獨特的個性， 那他就越難做出這樣的犧牲。 因此， 一個人逃避、忍受抑或喜愛獨處是和這一個人自身具備的價值恰成比例。 因為在獨處的時候， 一個可憐蟲就會感受到自己的全部可憐之處， 而一個具有豐富思想的人只會感覺到自己豐富的思想。 一言以蔽之：一個人只會感覺到自己的自身。 進一步而言， 一個人在大自然的級別中所處的位置越高， 那他就越孤獨， 這是根本的， 同時也是必然的。
更有甚者， 社會地位和等級所造成的人為的差別取代了大自然定下的差別， 前者通常和後者背道而馳。 受到大自然薄待的人受益於社會生活的這種安排而獲得了良好的位置，
所謂的上流社會承認一個人在其他方面的優勢， 卻唯獨不肯承認一個人在精神思想方面的優勢；他們甚至抵制這方面的優勢。 社會約束我們對愚蠢、呆笨和反常表現出沒完沒了的耐性， 但具有優越個性的人卻必須請求別人對自己的原諒；或者，
具有深度的交談和充滿思想的話語只能屬於由思想豐富的人所組成的聚會。 在泛泛和平庸的社交聚會中， 人們對充滿思想見識的談話絕對深惡痛絕。
所以， 在這種社交場合要取悅他人， 就絕對有必要把自己變得平庸和狹窄。 因此， 我們為達到與他人相像、投契的目的就只能拒絕大部分的自我。
獨處
幸福的錯誤方法莫過於追求花天酒地的生活， 原因就在於我們企圖把悲慘的人生變成接連不斷的快感、歡樂和享受。 這樣， 幻滅感就會接踵而至；與這種生活必然伴隨而至的還有人與人的相互撒謊和哄騙。
能夠自得其樂，
首先， 生活在社交人群當中必然要求人們相互遷就和忍讓；因此， 人們聚會的場面越大， 就越容易變得枯燥乏味。 只有當一個人獨處的時候， 他才可以完全成為自己。 誰要是不熱愛獨處， 那他也就是不熱愛自由， 因為只有當一個人獨處的時候， 他才是自由的。 拘謹、掣肘不可避免地伴隨著社交聚會。
和諧
大致說來，一個人只能與自己達致最完美的和諧，而不是與朋友或者配偶，因為人與人之間在個性和脾氣方面的差異肯定會帶來某些不相協調，哪怕這些不協調只是相當輕微。因此，完全、真正的內心平和和感覺寧靜——這是在這塵世間僅次於健康的至高無上的恩物——也只有在一個人孤身獨處的時候才可覓到；而要長期保持這一心境，則只有深居簡出才行。
由於真正的、精神思想的優勢不會見容于社交聚會，並且也著實難得一見，為了代替它，人們就採用了一種虛假的、世俗常規的、建立在相當隨意的原則之上的東西作為某種優越的表現——它在高級的社交圈子裡傳統般地傳遞著，就像暗語一樣地可以隨時更改。這也就是人們名之為時尚或時髦的東西。但是，當這種優勢一旦和人的真正優勢互相碰撞，它就馬上顯示其弱點。並且，“當時髦進入時，常識也就引退了。”
除此之外，一個人的自身擁有越多，那麼，別人能夠給予他的也就越少。正是這一自身充足的感覺使具有內在豐富價值的人不願為了與他人的交往而作出必需的、顯而易見的犧牲；他們更不可能會主動尋求這些交往而否定自我。相比之下，由於欠缺自身內在，平庸的人喜好與人交往，喜歡遷就別人。這是因為他們忍受別人要比忍受他們自己來得更加容易。
此外，在這世上，真正具備價值的東西並不會受到人們的注意，受人注意的東西卻往往缺乏價值。每一個有價值的、出類拔萃的人都寧願引退歸隱——這就是上述事實的證明和結果。據此，對於一個具備自身價值的人來說，如果他懂得儘量減少自己的需求以保存或者擴大自己的自由，儘量少與他的同類接觸——因為這世上人是無法避免與其同類打交道的，那麼，這個人也就具備了真正的人生智慧。
促使人們投身於社會交往的，是人們欠缺忍受孤獨的能力——在孤獨中人們無法忍受自己。他們內心的厭煩和空虛驅使他們熱衷於與人交往和到外地旅行、觀光。他們的精神思想欠缺一種彈力，無法自己活動起來；因此，他們就試圖通過喝酒提升精神，不少人就是由此途徑變成了酒鬼。
出於同樣的原因，這些人需要得到來自外在的、持續不斷的刺激——或者，更準確地說，通過與其同一類的人的接觸，他們才能獲取最強烈的刺激。一旦缺少了這種刺激，他們的精神思想就會在重負之下沉淪，最終陷進一種悲慘的渾噩之中。我們也可以說：這類人都只各自擁有人性的理念之中的一小部分內容。因此，他們需要得到他人的許多補充。只有這樣，他們才能在某種程度上獲得人的完整意識。
社交越廣泛的人越痛苦
據國外媒體報導，現代一種觀點認為，我們與社會交往越多，幸福感就越強。然而，心理學家卻發現了一種與此理論相背離的現象。兩位分別來自英國和新加坡的心理學家通過研究發現，聰明的人往往不太合群，過多的朋友和過廣泛的社交活動讓他們感覺很痛苦。研究人員認為，聰明的人社會交往越頻繁，他們對生活的滿意度越低；與同朋友聚會相比，聰明的人與自己的伴侶單獨相處時感覺更快樂、更幸福。
倫敦政治經濟學院心理學家和新加坡管理大學心理學家認為，人類在古代進化出的核心社交技能至今仍能有效地支配著我們的幸福感。兩位心理學家提出了所謂的“稀樹草原理論”，該理論表明讓古代人產生滿足感的因素至今仍對現代人的生活起作用。
兩位心理學家對18歲到28歲的成年人進行了長期調查研究並積累了大量研究資料，他們用上述理論來解釋來自研究物件對生活滿意程度的報告。他們重點研究了無數因素中的兩個主要因素：人口密度和與朋友交往的頻率。心理學家認為，這兩種因素能體現現代生活與古代生活方式最基本的差異。研究人員發現，那些生活在人口越密集地區的人們，他們報告的生活滿意度越低。同樣的，與朋友的社會交往越頻繁，他們對生活滿意的程度也越高。
但是，這兩種因素與智力有密切的聯繫。研究人員解釋說，對於那些極端聰明的人，社會交往越頻繁，他們的生活滿意度實際上越低。《華盛頓郵報》的一項調查資料顯示，生活於小城鎮的人的自我幸福感比大城市高。此前的相關研究將此現象稱為“城鄉幸福感梯度”。薩托什－卡納紮瓦和諾曼－李的研究表明，靠採集和狩獵為生的人類遠古祖先的大腦極其適應非洲稀樹草原的生活，那裡人口極其稀少。
社會交往對生存至關重要，比如分工合作、尋找配偶等。但是，空間也同樣重要。兩位元心理學家認為，我們的進化方式與我們今天快節奏的生活方式不相匹配，現代社會讓我們的精神和肉體都在疲於奔命。然而，那些聰明的人卻能夠更好地適應現代生活的挑戰，他們可能發現離開古代的社交基礎更容易在現代社會生存。
心理解讀：那些喜愛社會交往的人盡可以從我的這一比喻裡面得出一條規律：交往人群所欠缺的品質只能在某種程度上通過人群的數量得到彌補。有一個有思想頭腦的同伴就足夠了。但如果除了平庸之輩就再難尋覓他人，那麼，把這些人湊足一定的數量倒不失為一個好的辦法，因為通過這些人的各自差異和相互補充，沿用獸角樂器的比喻——我們還是會有所收穫的。但願上天賜予我們耐心吧！
同樣，由於人們內心的貧乏和空虛，當那些更加優秀的人們為了某些高貴的理想目標而組成一個團體時，最後幾乎無一例外都遭遇這樣的結果：在那龐大的人群當中，他們就像覆蓋一切、無孔不鑽的細菌，隨時準備著抓住任何能夠驅趕無聊的機會，總有那麼一些人混進或者強行闖進這一團體。用不了多長時間，這個團體要麼遭到了破壞，要麼就被篡改了本來面目，與組成這一團體的初衷背道而馳。
除此之外，人的群居生活可被視為人與人相互之間的精神取暖，這類似於人們在寒冷的天氣擁擠在一起以身體取暖。不過，自身具有非凡的思想熱力的人是不需要與別人擁擠在一塊的。
和諧
大致說來，一個人只能與自己達致最完美的和諧，而不是與朋友或者配偶，因為人與人之間在個性和脾氣方面的差異肯定會帶來某些不相協調，哪怕這些不協調只是相當輕微。因此，完全、真正的內心平和和感覺寧靜——這是在這塵世間僅次於健康的至高無上的恩物——也只有在一個人孤身獨處的時候才可覓到；而要長期保持這一心境，則只有深居簡出才行。
由於真正的、精神思想的優勢不會見容于社交聚會，並且也著實難得一見，為了代替它，人們就採用了一種虛假的、世俗常規的、建立在相當隨意的原則之上的東西作為某種優越的表現——它在高級的社交圈子裡傳統般地傳遞著，就像暗語一樣地可以隨時更改。這也就是人們名之為時尚或時髦的東西。但是，當這種優勢一旦和人的真正優勢互相碰撞，它就馬上顯示其弱點。並且，“當時髦進入時，常識也就引退了。”
除此之外，一個人的自身擁有越多，那麼，別人能夠給予他的也就越少。正是這一自身充足的感覺使具有內在豐富價值的人不願為了與他人的交往而作出必需的、顯而易見的犧牲；他們更不可能會主動尋求這些交往而否定自我。相比之下，由於欠缺自身內在，平庸的人喜好與人交往，喜歡遷就別人。這是因為他們忍受別人要比忍受他們自己來得更加容易。
此外，在這世上，真正具備價值的東西並不會受到人們的注意，受人注意的東西卻往往缺乏價值。每一個有價值的、出類拔萃的人都寧願引退歸隱——這就是上述事實的證明和結果。據此，對於一個具備自身價值的人來說，如果他懂得儘量減少自己的需求以保存或者擴大自己的自由，儘量少與他的同類接觸——因為這世上人是無法避免與其同類打交道的，那麼，這個人也就具備了真正的人生智慧。
促使人們投身於社會交往的，是人們欠缺忍受孤獨的能力——在孤獨中人們無法忍受自己。他們內心的厭煩和空虛驅使他們熱衷於與人交往和到外地旅行、觀光。他們的精神思想欠缺一種彈力，無法自己活動起來；因此，他們就試圖通過喝酒提升精神，不少人就是由此途徑變成了酒鬼。
出於同樣的原因，這些人需要得到來自外在的、持續不斷的刺激——或者，更準確地說，通過與其同一類的人的接觸，他們才能獲取最強烈的刺激。一旦缺少了這種刺激，他們的精神思想就會在重負之下沉淪，最終陷進一種悲慘的渾噩之中。我們也可以說：這類人都只各自擁有人性的理念之中的一小部分內容。因此，他們需要得到他人的許多補充。只有這樣，他們才能在某種程度上獲得人的完整意識。
社交越廣泛的人越痛苦
據國外媒體報導，現代一種觀點認為，我們與社會交往越多，幸福感就越強。然而，心理學家卻發現了一種與此理論相背離的現象。兩位分別來自英國和新加坡的心理學家通過研究發現，聰明的人往往不太合群，過多的朋友和過廣泛的社交活動讓他們感覺很痛苦。研究人員認為，聰明的人社會交往越頻繁，他們對生活的滿意度越低；與同朋友聚會相比，聰明的人與自己的伴侶單獨相處時感覺更快樂、更幸福。
倫敦政治經濟學院心理學家和新加坡管理大學心理學家認為，人類在古代進化出的核心社交技能至今仍能有效地支配著我們的幸福感。兩位心理學家提出了所謂的“稀樹草原理論”，該理論表明讓古代人產生滿足感的因素至今仍對現代人的生活起作用。
兩位心理學家對18歲到28歲的成年人進行了長期調查研究並積累了大量研究資料，他們用上述理論來解釋來自研究物件對生活滿意程度的報告。他們重點研究了無數因素中的兩個主要因素：人口密度和與朋友交往的頻率。心理學家認為，這兩種因素能體現現代生活與古代生活方式最基本的差異。研究人員發現，那些生活在人口越密集地區的人們，他們報告的生活滿意度越低。同樣的，與朋友的社會交往越頻繁，他們對生活滿意的程度也越高。
但是，這兩種因素與智力有密切的聯繫。研究人員解釋說，對於那些極端聰明的人，社會交往越頻繁，他們的生活滿意度實際上越低。《華盛頓郵報》的一項調查資料顯示，生活於小城鎮的人的自我幸福感比大城市高。此前的相關研究將此現象稱為“城鄉幸福感梯度”。薩托什－卡納紮瓦和諾曼－李的研究表明，靠採集和狩獵為生的人類遠古祖先的大腦極其適應非洲稀樹草原的生活，那裡人口極其稀少。
社會交往對生存至關重要，比如分工合作、尋找配偶等。但是，空間也同樣重要。兩位元心理學家認為，我們的進化方式與我們今天快節奏的生活方式不相匹配，現代社會讓我們的精神和肉體都在疲於奔命。然而，那些聰明的人卻能夠更好地適應現代生活的挑戰，他們可能發現離開古代的社交基礎更容易在現代社會生存。
心理解讀：那些喜愛社會交往的人盡可以從我的這一比喻裡面得出一條規律：交往人群所欠缺的品質只能在某種程度上通過人群的數量得到彌補。有一個有思想頭腦的同伴就足夠了。但如果除了平庸之輩就再難尋覓他人，那麼，把這些人湊足一定的數量倒不失為一個好的辦法，因為通過這些人的各自差異和相互補充，沿用獸角樂器的比喻——我們還是會有所收穫的。但願上天賜予我們耐心吧！
同樣，由於人們內心的貧乏和空虛，當那些更加優秀的人們為了某些高貴的理想目標而組成一個團體時，最後幾乎無一例外都遭遇這樣的結果：在那龐大的人群當中，他們就像覆蓋一切、無孔不鑽的細菌，隨時準備著抓住任何能夠驅趕無聊的機會，總有那麼一些人混進或者強行闖進這一團體。用不了多長時間，這個團體要麼遭到了破壞，要麼就被篡改了本來面目，與組成這一團體的初衷背道而馳。
除此之外，人的群居生活可被視為人與人相互之間的精神取暖，這類似於人們在寒冷的天氣擁擠在一起以身體取暖。不過，自身具有非凡的思想熱力的人是不需要與別人擁擠在一塊的。
