陰陽辨析本源考

《傷寒論》第七條：病有發熱惡寒者， 發于陽也， 無熱惡寒者， 發于陰也。 發于陽七日愈， 發于陰六日愈。 以陽數七， 陰數六故也。 這一點代有爭議， 思求經旨可也。

《素問·調經論》雲：“夫邪之生也， 或生於陰， 或生於陽。 其生於陽者， 得之風雨寒暑；生於陰者， 得之飲食居處， 陰陽喜怒。 ”就是說邪氣的產生不外兩端。 或者來源於天元， 即五運六氣所化之風寒暑濕燥火六淫， 或者來源於坤元， 如飲食、居處地域， 以及明顯不明顯的， 如天體運行、人氣物氣相染， 自覺不自覺的七情變化。

生髮於六淫之下的疾病大多發熱惡寒， 其疾病自愈日數以七日為紀；生髮于飲食居處陰陽喜怒的疾病多無發熱惡寒。

因為飲食、居處地域、七情變化為病多幽顯無常， 出乎自然而無知無覺， 其疾病自愈日數以六日為紀。 風雨寒暑代六氣言；飲食居處、陰陽喜怒則正言天地人物事之氣（事之氣如社會風氣， 風土人情， 山川湖海、書刊影視、活人甚至死人死物如天體運行、物氣相染， 如理化檢查報告等發出的， 足以影響人之健康與疾病的氣息或資訊。 它有時看不見摸不著， 卻是實實在在的客觀存在）， 或明或暗地、由外及內地影響臟腑氣機， 使人產生幽顯無常、或明或暗的生理病理的情緒等變化。 《靈樞·賊風》雲：“有其不離遮罩， 不出空穴之中， 卒然病者……其無所遇邪氣， 又無怵惕之所志， 卒然而病者， 此亦有故邪留而未發， 因而志有所惡， 及有所幕， 血氣內亂， 兩氣相摶。 其所從來者微， 視之不見， 聽而不聞， 故似鬼神。 ”這更證明了仲景撰用素問、九卷等的真實性， 所論疾病就是傷寒與卒病。 由於文字傳抄之誤， 傷寒卒病論變成了傷寒雜病論。

至於發于陽七日愈， 發于陰六日愈， 是因為七為少陽之數， 六為少陰之數。 按河洛理數， 天一生水， 地六成之；地二生火， 天七成之。 水為陰， 火為陽。 故陽數七陰數六。 疾病發生六日以後， 七日陽氣來複， 少陽相火以位， 百官肅立， 諸邪退避。 故六氣為病， 如果其人宿無他病， 大多七日而愈。 而卒病六日尚在厥陰， 厥陰包絡肝臟乃代少陰心腎受邪者。 厥陰風木司天， 少陽相火在泉，

邪氣隨肝氣遊移， 而厥陰生少陰， 主客相同， 即厥陰司令的節段或時辰註定了少陰之氣的來複， 疾病有轉出厥陰而向愈之機。

《素問·氣交變大論》說：“陰陽往復， 寒暑迎隨， 六經波蕩， 五氣傾移， 太過不及， 專勝兼併。 ”就是說三陰三陽六元靈氣交相往復， 寒來暑往一波又一波經過六次鼓蕩（初氣始于大寒， 二氣始于春分， 三氣始于小滿， 四氣始於大暑， 五氣始于秋分， 終氣始于小雪， 仍終於大寒， 主客相同， 其差各三十度。 ）木、二火、土、金、水五運六氣相互傾移， 其太過則有專勝， 不及則有兼併， 人體六元五臟系統自然應之而有相應變化。 一般平氣之年變化較小， 太過不及之日變化較大， 人體得病亦重。 我們只要通曉五運陰陽學說， 就能夠通過分析值年或者值日中運和司天在泉之氣，

大致判斷疾病的間甚、欲解、死亡之期， 借助自然之天功和藥物、針灸等等， 干預疾病的認知、診療、康復全過程， 指導修身養性， 防患於未然。

仲景六元辨證所以被後人誤解為六經辨證， 完全是因為許多人沒有讀懂內經、傷寒， 尤其是沒有注意五運陰陽學說， 錯誤地認為氣化（精氣）、陰陽、五行、運氣各有一個獨立的學說。 要知道， 在《太始天元冊》以前， 一元論、二元論、三元論、四元論、五元論乃至九元論或許曾經出現過， 但是我們從太始天元冊中， 和內經、仲景書中， 只看到了融氣化、陰陽五行、運氣學說於一爐的五運陰陽學說。 如果說張景嶽《類經》陰陽、運氣等分類讓人們誤以為中醫別有精氣學說、陰陽學說、五行學說、運氣學說的話，

那麼我要說， 內經有可能像《周易》一樣來源於史前文化， 不得但以文字考證而論者。 人們舍內、易經而尊《洪範》， 從偽古文中找出了所謂的陰陽學說、五行學說， 從而使陰陽五行分崩離析， 陰陽類同二元論， 五行類同五元論、元素說， 五臟六腑各分陰陽；五行只能聯繫髒不能聯繫腑；風寒暑濕燥火與三陰三陽的關係全不知曉；六淫等病因學說、八綱等似是而非的理論成了無上法寶；中醫辨證不是辨病因而是辨症狀反應， 中醫只辨證不辨病；仲景書不是論說傷寒……如此等等錯誤理論、錯誤認知不斷發生， 愈演愈烈。 五運陰陽學說一日不明， 這些問題一日不能解決。 望後輩學者， 醫者， 謹慎求證。