《黃帝內經》中的儒家文化

　儒家之“中庸”思想

中庸又稱“中和”、“中道”、“用中”、“時中”等， 關於中庸的本義， 朱熹解釋說：“子程子曰：不偏之謂中， 不易之謂庸。 中者天下之正道， 庸者天下之定理。 ”“中庸者， 不偏不倚， 無過不及， 而平常之理， 乃天命所當然， 精微之極致也。 ”可見， 中庸思想的基本實質是“執兩用中”， 就是凡事都追求不偏不倚， 無過不及的中和狀態。 “中庸”作為儒家文化中的一個重要概念， 其“中和”的思想為《內經》所吸收， 在構建中醫生理、病理、診斷、治則、養生等基礎理論時都有中庸思想的具體體現。

生病起於過用：《素問·經脈別論》：“春秋冬夏，

四時陰陽， 生病起於過用， 此為常也。 ”所謂“過用”即指超越常度， “過用”致病可作為《內經》發病理論的普遍規律；情志太過：《靈樞·口問》說：“大驚卒恐， 則血氣分離， 陰陽破敗， 經絡厥絕， 脈道不通， 陰陽相逆， 衛氣稽留， 經絡虛空， 血氣不次， 乃失其常。 ”指出七情太過是人體重要的致病因素之一；飲食不節：《素問·痹論》雲：“飲食自倍， 腸胃乃傷”， 指出飲食過量可損傷胃腸， 此處是宏觀的論述。 《素問·至真要大論》則具體描述了五味太過， 造成人體發病的機制， 雲：“夫五味入胃， 各歸所喜……久而增氣， 物化之常也；氣增而久， 夭之由也。 ”飲食五味能化生陰精， 入五臟以養五臟之氣， 但如果五味偏嗜， 又能損傷五臟， 故《素問·生氣通天論》雲：“陰之所生， 本在五味；陰之五宮， 傷在五味。 是故味過於酸， 肝氣以津， 脾氣乃絕；味過於咸， 大骨氣勞， 短肌， 心氣抑……”提出偏食某味過久， 可使五臟之氣偏勝偏衰而發病的病機理論。

勞倦太過：《素問·調經論》說：“有所勞倦， 形氣衰少。 ”《素問·舉痛淪》雲：“勞則喘息汗出， 外內皆越， 故氣耗矣。 ”《素問·宣明五氣》曰：“五勞所傷：久視傷血， 久臥傷氣， 久坐傷肉， 久立傷骨， 久行傷筋， 是謂五勞所傷。 ”這裡所說的勞倦、勞、五勞均為過度運動， 與“中庸”相反， 故可造成正氣的損傷；運氣太過：自然界氣候變化太過也會導致人體的失衡， 如《素問·氣交變大論篇》雲：“歲木太過， 風氣流行， 脾土受邪。 民病饗泄， 食減， 體重， 煩冤， 腸鳴， 腹支滿……歲木不及， 燥乃大行……民病中清， 膚脅痛， 少腹痛， 腸鳴， 溏泄……”

可見， 《內經》關於發病理論，

無論外感內傷都存在“生病起於過用”的規律， 這種“過則為病”的病機理論， 顯然是基於儒家之“中庸”思想。

儒家之“尚權”思想

自董仲舒提出的“君權神授”觀被漢武帝接納以來， 儒家始終以“窮則獨善其身， 達則兼善天下”為修身養性之宗旨， 將“出將入相”作為畢生的追求。 儒家積極入世的價值觀， 最終形成了其極力推崇皇權思想的世界觀和方法論。 因此， 漢代醫家在構建《內經》醫學理論的過程中， 受主流意識形態的影響， 有意無意地在病機理論中融入“尚權”思想。 如《素問·靈蘭秘典論》的“主明則下安”， “主不明則十二官危”強調的是皇權；而“觀五臟六腑， 心為之主， 耳為之聽， 目為之候， 肺為之相， 肝為之將， 脾為之衛， 腎為之主外”(《靈樞·五雇津液別》)，

則將皇權拓展到行駛皇權職能的政府機構。 在君權至上的封建王朝， 社會的治亂與其行使政府職能的權力機構息息相關， 古代醫家正是觀察到這一社會現象， 並將其運用到醫學領域， 提出人體的健康狀況與社會的治亂有相通之處， 最終形成了運用封建社會的權力機構， 來解釋人體病理機制的獨特醫學理論。

儒家之“重陽”觀念

儒家之“重陽”思想源自于《周易》， 其最直接的表現形式是“男尊女卑”。 《周易·繫辭上》雲：“天尊地卑， 乾坤定矣， 卑高以陳， 貴賤位矣……乾道成男， 坤道成女。 ”漢儒董仲舒在《春秋繁露·陽尊陰卑》中也提出了類似的思想， 謂：“陽始出物亦始出， 陽方盛物亦方盛， 陽初衰物亦初衰， 物隨陽而出入”， 認為萬物的生長衰亡取決於陽氣的盛衰。

在男耕女織的封建社會， 男主外屬陽， 女主內屬陰， 整個社會的價值體系是以男性為主導的， 所以， 《論語·陽貨》中孔子曰：“唯女子與小人為難養也， 近之則不遜， 遠之則怨”， 字裡行間表達出明顯的“重男輕女”的思想。 由此， 儒家在強調“中庸”， 主張陰陽平衡的同時， 又強調陽重于陰。 《內經》顯然接納了儒家的“重陽”觀念， 也是在強調陰陽平衡的同時， 又強調陽氣的重要性， 《素問·百病始生》篇雲：“凡陰陽之要， 陽秘乃固。 ”“陽氣者， 若天與日， 失其所則折壽而不彰；故天運當以日光明。 是故陽因而上， 衛外者也。 ”認為陽氣在人體整個生命活動中起著至關重要的作用， 指出機體陰陽的平衡在一定程度上取決於陽， 即陽秘乃固。陽密則邪不外淫，精不內亡；陽病則折壽而不彰。

儒家之“重土”思想

維護江山社稷的穩定是歷代封建王朝至高無上的追求，而土地則是體現江山社稷最直接的載體，受皇權至上思想的薰陶，儒家始終將保衛土地視為己任，在國家領土受到威脅時，總是不乏仁人志士挺身而出，或橫刀立馬，馳騁疆場；或寄哀思於歌賦，或發宏願于文章。《內經》在論述臟腑生理功能時，將脾胃比喻為土，總是反復強調脾胃的重要性，如：“胃者五臟之本也”（《素問·玉機真髒論》）“陽明者，五臟六腑之海”（《素問·痿論》），“五臟六腑皆稟氣於胃”（《靈樞·五味》），“胃者，太倉也”（《靈樞·脹論》）等等。正是基於這種重“胃土”的思想，《內經》在病機理論中，也提出了大量強調脾胃重要性的病機學說。如：“有胃氣則生，無胃氣則亡”，指出胃氣的存亡是疾病演變過程中，決定預後吉凶的關鍵。《素問·平人氣象論》謂：“平人之常氣稟於胃。人無胃氣曰逆，逆者死”。又曰：“人以水穀為本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死”，說明胃氣是奉養生身之源泉，是決定患者生死的主要因素。《靈樞·本神》之“脾氣虛則四肢不用，五臟不安”，則強調了脾臟的重要性。《素問·玉機真藏論》曰：“漿粥入胃，泄注止，則虛者活”，以危重病人飲漿粥，腹瀉下注停止來表達胃氣尚存的病理狀態，說明雖有五臟之虛，只要胃氣不衰就有生還之機，也是強調胃土的重要性，這些病機理論與儒家之重土思想一脈相承。

即陽秘乃固。陽密則邪不外淫，精不內亡；陽病則折壽而不彰。

儒家之“重土”思想

維護江山社稷的穩定是歷代封建王朝至高無上的追求，而土地則是體現江山社稷最直接的載體，受皇權至上思想的薰陶，儒家始終將保衛土地視為己任，在國家領土受到威脅時，總是不乏仁人志士挺身而出，或橫刀立馬，馳騁疆場；或寄哀思於歌賦，或發宏願于文章。《內經》在論述臟腑生理功能時，將脾胃比喻為土，總是反復強調脾胃的重要性，如：“胃者五臟之本也”（《素問·玉機真髒論》）“陽明者，五臟六腑之海”（《素問·痿論》），“五臟六腑皆稟氣於胃”（《靈樞·五味》），“胃者，太倉也”（《靈樞·脹論》）等等。正是基於這種重“胃土”的思想，《內經》在病機理論中，也提出了大量強調脾胃重要性的病機學說。如：“有胃氣則生，無胃氣則亡”，指出胃氣的存亡是疾病演變過程中，決定預後吉凶的關鍵。《素問·平人氣象論》謂：“平人之常氣稟於胃。人無胃氣曰逆，逆者死”。又曰：“人以水穀為本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死”，說明胃氣是奉養生身之源泉，是決定患者生死的主要因素。《靈樞·本神》之“脾氣虛則四肢不用，五臟不安”，則強調了脾臟的重要性。《素問·玉機真藏論》曰：“漿粥入胃，泄注止，則虛者活”，以危重病人飲漿粥，腹瀉下注停止來表達胃氣尚存的病理狀態，說明雖有五臟之虛，只要胃氣不衰就有生還之機，也是強調胃土的重要性，這些病機理論與儒家之重土思想一脈相承。