社會如此急躁 我們該如何放鬆心靈

我們是怎樣患上“時間病”的？

尼科爾·歐博特：這同速度至上的觀念緊密相連， 時間是資本主義發展的核心邏輯。 你聽說過本傑明·佛蘭克林的格言“時間就是金錢”吧？機器轉得越快， 回報率就越高！上個世紀90年代中期以後， 隨著新科技的普遍運用——移動通訊、互聯網， 原來只有企業追求的即時效果逐步波及其他領域。 憑藉手機， 我可以讓自己在最後一刻敲定一個約會；乘坐交通工具， 不管是火車還是飛機， 我再也不會沒事可做了；依靠互聯網， 我不用四處奔波就可以安排一次旅行、買書或進行銀行轉帳。

這些節省下來的時間， 我不會用來消遣， 而是要做更多的事情。

另一方面， 社會服務也越來越健全， 隨叫隨到：急救中心、房屋維修、上門送餐等等。 事實上， 時間成了為我所用、掌握在我們手中的一件東西， 各種活動和事件不再按照時間順序發生， “到什麼時候做什麼事”這句話也過時了。 因此， 我們忍耐挫折的能力越來越差。 我們不能等待——等車、等人都讓我們焦急， 不管何時何地， 我們所有的欲望都必須立刻滿足。

人們抱怨“我忙死了”， 但沒事幹的時候我們又焦慮。 這不是矛盾嗎？

不， 因為社會不斷要求我們有更好的表現。 我們還要自我實現， 在各個領域：工作、個人、愛情、家庭， 好像我們在地球上的使命就是最大限度地運用自己的潛力。

人們把工作模式照搬到業餘生活中。 旅行者不再參觀馬來西亞或者泰國， 而只是“到此一游”， 滿足於將這些國家列在自己的戰利品中。 我們的生存越來越靠我們“做” 事的能力來證明， 而且要做得越來越快， 因為“我越行動， 我就越有價值”。 有沒有時間留給自己， 這已經不是問題所在， 我們要成為時間的主人， 好像主宰世界的神。 正是因為我們採取了這種生活方式， 我們才在今天變成了統治自己的暴君。

以至於我們生活在瘋狂的行動中？

的確， 我們生存的基本模式同體育比賽一樣：總是追求更高、更快、更強。 哪怕只是為了贏得幾秒鐘或是打破自己的記錄， 也會毫不猶豫地讓自己受苦。 在這個道德制約或者宗教禁忌幾乎消失的世界，

唯一明顯的限制來自身體， 這也是體育運動員試圖超越的。 “我每天的日程已經大大超過負荷， 但我還要往裡面再添東西。 當我快完成預定的目標時， 我就會焦慮， 於是就再加高一層。 ”一位少婦說。 對於那些總是喜歡處於緊急狀況中的人來說， 一旦達到預期目標， 讓他們停下來， 那就等於是死。 在電視劇《急診室24小時》中， 你可以清楚地看到這一點。 如果我們停止衝刺， 哪怕只是一秒鐘， 就會有人死去。

那些慢性子的人是不是註定要被掏汰？

那些過於緩慢的人很難找到自己的位置。 至少在工作上， 你已經不可能太慢。 因此， 有人開始為緩慢正名， 呼籲反對速食食品或速食文化， 希望人們從容不迫地享用時間，

重新從親自下廚做飯中找到樂趣。 但是， 相對於普遍存在的緊迫感， 這些希望緩慢的想法只能起到暫時的、有限的制約作用。

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生活節奏的不斷加快會不會給心理健康帶來危險？

每個人的反應都不一樣。 越是那些有條理、會管理時間， 能夠分清輕重緩急的人， 越是不會輕易倒下。 並且， 有些人只能生活在快節奏中， 他們仿佛注射了興奮劑， 緊急情況對他們而言就像安非他明一樣。 問題在於， 找不到適合自己的節奏， 人才會生病。 原本熱情的人卻沒有辦法在感情上投入， 沒有時間給任何人， 好像他們作為社會人的能力已經被一種酸性物質腐蝕掉了。 周圍環境壓力的最終結果就是人變得疲憊不堪， 陷入抑鬱：一會兒好鬥，

一會兒焦慮， 神經始終處於緊張狀態。 他們的眼淚說來就來， 不可抑制。 他們因為做得不夠多而痛苦， 以為是自己能力不足， 以至於崩潰。 這種類型的抑鬱可能與百憂解一類的抗抑鬱藥物的暢銷有某種聯繫， 因為這些藥品的興奮和抗抑制作用能迅速讓人恢復行動能力。

男人和女人在與時間這場競賽中， 是否平等？

緊迫感這種文化與每個人有關。 因為緊急情況而產生的焦慮或者興奮與性別無關。 但是， 女人常常要承擔雙重壓力：職業生活和家庭生活。 回到家裡， 立即有一大堆事情壓力上來， 必須快速做完：給孩子洗澡、下廚房、吃晚飯。 就像在辦公室裡工作一樣， 她們也必須預先做好準備。 “這道菜需要煮多少時間？吃飯前有多少時間管孩子寫作業？”女人忙得沒有一丁點時間來關心自己的事情， 而大多數男人則與此無關。此外，女人還要應對生理上的緊急狀況：職業生涯中重要的幾年恰好也是生育的最佳年齡。

一個過度緊張的社會能否長期維持下去？

社會的這種運行方式已經表現出它的局限性，證據就是抑鬱、焦慮以及鎮定藥物的消費在增加。我想說：“不，這種方式不會持久。”但是，隨著瘋狂的節奏遍及各個領域，我們總是在調整自己以適應變化。同時，幫助人節省時間的技術手段還在不斷進步。所以我擔心，我們依然要在未來很長一段時間裡狂奔不已。

慢主義

放慢腳步，享受生活……在緊急狀態一統天下的情況下，“慢心態”似乎正在流行。同世界上的數十萬人一樣，你可以成為“慢餐”的信奉者：參觀美味加工間或種植園、舉辦主題晚餐……

這個概念由義大利社會學家卡羅·貝特裡尼在1986年提出，針對的是“糟糕飲食”這股潮流，他反對把不同的口味以及獨特的文化全部同一化。一段時間以來，“慢生活”波及一些大城市：在義大利以及節奏很快的日本都發展出“慢城”，你可享受步行街、綠地，絕對不會吃到轉基因食品和速食……

如果你生活在美國，你可在每年的10月24日放慢節奏——這一天是“享受你的時間日”。這個日子由設在加利福尼亞的“美國簡約協會”在2003年創建。這一天的日程包括：長時間的午餐、一刻鐘的按摩，以及有關負荷過重的研討會。

而大多數男人則與此無關。此外，女人還要應對生理上的緊急狀況：職業生涯中重要的幾年恰好也是生育的最佳年齡。

一個過度緊張的社會能否長期維持下去？

社會的這種運行方式已經表現出它的局限性，證據就是抑鬱、焦慮以及鎮定藥物的消費在增加。我想說：“不，這種方式不會持久。”但是，隨著瘋狂的節奏遍及各個領域，我們總是在調整自己以適應變化。同時，幫助人節省時間的技術手段還在不斷進步。所以我擔心，我們依然要在未來很長一段時間裡狂奔不已。

慢主義

放慢腳步，享受生活……在緊急狀態一統天下的情況下，“慢心態”似乎正在流行。同世界上的數十萬人一樣，你可以成為“慢餐”的信奉者：參觀美味加工間或種植園、舉辦主題晚餐……

這個概念由義大利社會學家卡羅·貝特裡尼在1986年提出，針對的是“糟糕飲食”這股潮流，他反對把不同的口味以及獨特的文化全部同一化。一段時間以來，“慢生活”波及一些大城市：在義大利以及節奏很快的日本都發展出“慢城”，你可享受步行街、綠地，絕對不會吃到轉基因食品和速食……

如果你生活在美國，你可在每年的10月24日放慢節奏——這一天是“享受你的時間日”。這個日子由設在加利福尼亞的“美國簡約協會”在2003年創建。這一天的日程包括：長時間的午餐、一刻鐘的按摩，以及有關負荷過重的研討會。