太極一直強調“用意不用力”， 可以說“用意不用力”貫穿了整個太極文化， 那麼你知道怎麼樣做到“用意不用力”嗎?不清楚的話就趕緊來看看下面的文章吧!說不定會對你有所幫助的!
一、用意不用力的內涵
用意， 是容易理解的。 “意”可以理解為理想、想法， 而非空洞的意。 事實上， 任何體育運動以及生活中的任何事， 都需意識的指揮， 只不過太極拳更強調用意這一點。 它要求每一動作、每一套路， 自始至終都要在“意”的指揮下運行。 如“起勢”這一簡單動作， 也必須在意識輕輕引導下， 兩臂前平舉， 沉肩， 放鬆下沉，
“不用力”顯然是相對的說法， 世界上沒有不用力的動作。 動作的完成若無肌肉的收縮是不行的， 不用力則無法出拳， 甚至無法支撐身體。 它的含義是：一是不用拙力， 二是少用力氣， 能用10%的力可完成的動作， 決不用11%的力量。 就推手及散打講， 不用力是指相互接觸時作用力要達到最小。
太極拳來源於生活。 用意不用力是太極拳的一般原則， 也是人類的本能， 不能把它神秘化， 片面追求“意”、“氣”， 而排斥“力”。 否則， 就會把意念活動割裂架空， 使人莫測高深， 無所適從，
二、用意不用力的練習方法
我以為用意不用力， 是一種手段， 是一種練拳方法， 但絕非練拳目的。 它只是為了習拳方法正確， 身心放鬆下來， 需要用力時能立即發出。 正如彈簧， 平時是松的， 但一緊起來， 力量很大。 又如皮鞭， 平時是松的， 但甩起來卻威力無窮。 為達此目的， 要逐步做到用意不用力。 方法如下：
(一)注意力要集中， 靜下來。 練拳時無論動作簡單或複雜， 要始終保持安靜狀態， 精神貫注， 既嚴肅又活潑， 不要心不在焉、注意力不集中， 否則很難做到用意不用力。
(二)放鬆， 不用拙力。 初學太極拳， 往往心情緊張， 周身僵滯， 所以須從舒松柔和入手。 在身體自然活動或穩定情況下，
(三)技巧。 對於太極拳來說， 技巧是十分重要的。 太極名家、我的師公洪均生先生曾說：“學拳， 特別是陳式拳， 的確要用‘意’而不用拙力。 但並不是有力不好， 而是要力與巧相結合， 不能偏廢”。 “學太極拳應有合乎太極拳理法的意念， 以指揮肢體按太極拳套路的法來進行學習鍛煉， 掌握運用， 而不用拙力。 並且通過持久鍛煉產生合理的巧與力來， 這就是纏絲勁， 或內勁”。 平時學拳要求姿勢正確，
三、用意不用力的階段性
同任何事情一樣， 用意不用力也有其階段性， 它是就一定階段一定層次而言的。
學拳之初， 思想應集中在該打哪一式、姿勢是否正確、路線怎麼走上， 只求打好拳架即可。 這好比初學書法， 開始時以練一橫一豎即可， 不窮究其理， 練拳也一樣， 否則會欲速則不達。 應當說， 此時的動作還多用拙力僵力， 若過分強調用意不用力， 會使初學者無所適從。 而應強調松靜自然。
習拳熟練之後， 就逐漸轉移到勁力運用方面及有關的想像上。
到了更高層次， 應是“不用意不用力”。 試想， 舉手投足之間發人丈外的太極拳家， 出手即招， 也就無所謂招。 “拳無拳， 意無意， 無意之中是真意”。 此為習拳者夢寐以求的“神明”階段了。
一、“全是用意， 不是用勁”
書法講究筆力， 拳法講究勁力。 不過， 書法有強調“用筆之力， 不在於力”的， 而太極拳學恰好也是十分強調“用意不用力”的。
太極拳名家楊澄甫先生(1883~1936)曾在《太極拳術十要》中把“用意不用力”列為“十要”之一， 並作了詳盡的闡釋。他說：“太極拳論雲：此全是用意不用力。練太極拳全身鬆開，不使有分毫之拙勁，以留滯於筋骨血脈之間以自縛束，然後能輕靈變化，圓轉自如。”有的人認為“用意不用力”這話是楊澄甫所創說的，而且是只限於養生的。其實不然。楊澄甫所引“此全是用意不用力”，語出清代李亦佘(1832~1892)《五字訣》的“心境”條目，全段原文為： “一曰心靜：心不靜，則不專，一舉手前後左右全無定向，故要心靜。起初舉動未能由己。要息心體認，隨人所動隨屈就伸，不丟不頂，勿自伸縮。彼有力，我亦有力，我力在先;彼無力，我亦無力，我意仍在先。要刻刻留意，挨何處，心要用在何處，須向不丟不頂中討消息。從此做去，一年半載便能使於身。此全是用意，不是用勁，久之，則人為我制，我不為人制矣。”如今我們若把《十要》與《五字訣》合璧對照的研讀，就可明白：“用意不用力”是太極拳所固有的理論，並非楊澄甫所創說的，也絕不限於養生之道。上引《五字訣》就是從太極推手和散手技擊應用的角度來解說的。所謂“息心體認”，“刻刻留意”，都是強調用意，而在古今太極拳理論中，是無不分外注意用意的。
當然，楊澄甫《十要》在闡釋“用意不用力”時，是在繼承的基礎上有所發展的，尤其是運用祖國醫學經絡學說來加以論證，如：“或疑不用力何以能長力?蓋人身之有經絡，如地之有溝洫——溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。如渾身僵勁充滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而全身動矣。若不用力而用意，意之所至，氣即至焉。如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯，久久練習，則是真正內勁，即《太極拳論》中所雲：“極柔軟，然後能極堅剛”也。這一解析，在當時無疑是頗具新意的。同時也說明，懷疑“不用力”無以長力、無以制勝者，在當時就很普遍。對他所說的“不用意而用力、最易引動，故不足尚也”等語，持反對意見的人就更多了。
二、是不用力。非不要力
然而有不少人是把“不用力”與“不要力”混為一談了;有的人則是撇開了“用意”來談“不用力”，認為既然強調“不用力”，那麼又何來“彼有力，我亦有力，我力在先”?在他們看來，“不用力”就沒有力了，就變成“軟手”了。其實，“用意不用力”，是指用意識去支配行動，若是推手，那便是“挨何處，心要用在何處”，做到“隨人而動，隨屈就伸”，而不是把意識片面地傾注到用力上去。因為意識傾注與用力，則動作容易僵滯，這時呆力雖大而轉動不靈，不但難以充分發揮太極拳“四兩撥千金”、“以小力勝大力”的技巧，而且即使從養生保健和醫療效果上考察分析，也是不利於促進氣血暢活的。但以上所說的“不用力”，說的是意識的關注問題，而不是不要講究勁力。拳諺說：“意到則氣到，氣到則勁自到。”即如此，那就只須“以心行氣”、“以氣運身”，而不必刻刻留心與自己的用力方面。因為勁力是隨著招法而生的。當然，這必須是積功而成的。
三、柔中寓剛，綿裡藏針
至於太極拳的勁力，可以用十六個字來概括，即“以柔為主，外柔內剛，柔中寓剛，剛柔相濟”。歷代太極拳家在勁力問題方面曾有過不少精闢的論述，如楊澄甫《太極拳之練習談》說，“太極拳，乃柔中寓剛，綿裡藏針之藝術... ...”;再如《太極指明法》說，“用勁不對，不用力不對，綿裡有剛對”。(見楊澄甫著《太極拳使用法》一書第85頁，文光印務館1931年版)但這裡的 “不用力”，顯然是指“柔而無剛”而言，所以是“不對”的。這要從上、下句做全面的辨析，而不可斷章取義。換言之，上文“用意不用力”是正確的，而此處指出綿而無剛的“不用力不對”，那也是正確的，兩者並無矛盾。因此前者是指意識貫注之意向，而後者是指勁力之剛柔，所說的不是一碼事。
四、力強十會，巧破千斤
楊澄甫先生還在《太極拳使用法》一書的“雜說”一章中說：“有說一力強十會——有理，我說一巧破千斤——不錯!”
近年來，在太極推手競賽中，常見一些人由於訓練不足，以致頂、抗等毛病嚴重。在兩力相抵的情況下，自然是力大者勝。這樣力大的選手一時得勢，“一力勝十會”的說法，又引起許多太極拳愛好者的重視。我們並非不要此“一力”，而是相對地重視“一巧”。同時，此一力務虛是活力、內勁，而不可是“牛力”、拙勁。 “雜說”雲：“不要懼牛力，巧內功不能勝大力者何必練拳?!千斤落空無所用矣!”此足以說明，太極拳還是主張“尚巧不尚力”的。不過，卻不能因之認為太極拳是不用力的，否則把相對的道理加以絕對化，那真理也就立時變為謬論了。至於力的性質，那更須判明，因為我們所要的是太極內勁，而絕非拙力僵勁。
五、“用筆之力，不在於力”
最後，我們從古代學說中也可以找到相類似的論說。古人說：“他山之石，可以功玉。”書法與拳法雖分屬文事與武術，但古來各種技藝，在某些基本原理方面是不無相通之處的。而歷史悠久的書學，對著書立說較遲的拳學來說，啟示尤多。如林韞在《撥鐙序》中說：“盧肇謂林韞曰：子學吾書，但求其力耳。殊不知用筆之力，不在於力;用於力，筆死矣!”這席話與太極拳的“用意不用力”的主張豈不恰合?!
宋代書法名家米芾《海岳名言》說：“世人多寫大字時，用力捉筆，字愈無筋骨神氣，作圓筆頭如蒸餅，大可鄙笑!要須如小字，鋒勢備全，都無刻意做作乃佳!” 這裡所說的“筋骨神氣”和“鋒勢備全”，都體現著自然流露的內在勁力，也即“筆力”。但決不是靠“用力捉筆”或“刻意做作”所能取得的。因為越用力，筆越死;筆越死，筆力越弱，結果就不免弄巧成拙了!
結語：怎麼樣看了上面的文章，你對“用意不用力”的理解是不是多了幾分呢，想要達到“用意不用力”的境界不是短時間能達到的，所以一定要堅持練習哦!
並作了詳盡的闡釋。他說：“太極拳論雲：此全是用意不用力。練太極拳全身鬆開，不使有分毫之拙勁，以留滯於筋骨血脈之間以自縛束，然後能輕靈變化，圓轉自如。”有的人認為“用意不用力”這話是楊澄甫所創說的，而且是只限於養生的。其實不然。楊澄甫所引“此全是用意不用力”，語出清代李亦佘(1832~1892)《五字訣》的“心境”條目，全段原文為： “一曰心靜：心不靜，則不專，一舉手前後左右全無定向，故要心靜。起初舉動未能由己。要息心體認，隨人所動隨屈就伸，不丟不頂，勿自伸縮。彼有力，我亦有力，我力在先;彼無力，我亦無力，我意仍在先。要刻刻留意，挨何處，心要用在何處，須向不丟不頂中討消息。從此做去，一年半載便能使於身。此全是用意，不是用勁，久之，則人為我制，我不為人制矣。”如今我們若把《十要》與《五字訣》合璧對照的研讀，就可明白：“用意不用力”是太極拳所固有的理論，並非楊澄甫所創說的，也絕不限於養生之道。上引《五字訣》就是從太極推手和散手技擊應用的角度來解說的。所謂“息心體認”，“刻刻留意”，都是強調用意，而在古今太極拳理論中，是無不分外注意用意的。當然，楊澄甫《十要》在闡釋“用意不用力”時，是在繼承的基礎上有所發展的，尤其是運用祖國醫學經絡學說來加以論證，如：“或疑不用力何以能長力?蓋人身之有經絡，如地之有溝洫——溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。如渾身僵勁充滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而全身動矣。若不用力而用意，意之所至，氣即至焉。如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯，久久練習，則是真正內勁，即《太極拳論》中所雲：“極柔軟，然後能極堅剛”也。這一解析，在當時無疑是頗具新意的。同時也說明，懷疑“不用力”無以長力、無以制勝者，在當時就很普遍。對他所說的“不用意而用力、最易引動，故不足尚也”等語，持反對意見的人就更多了。
二、是不用力。非不要力
然而有不少人是把“不用力”與“不要力”混為一談了;有的人則是撇開了“用意”來談“不用力”，認為既然強調“不用力”，那麼又何來“彼有力，我亦有力，我力在先”?在他們看來，“不用力”就沒有力了，就變成“軟手”了。其實，“用意不用力”，是指用意識去支配行動，若是推手，那便是“挨何處，心要用在何處”，做到“隨人而動，隨屈就伸”，而不是把意識片面地傾注到用力上去。因為意識傾注與用力，則動作容易僵滯，這時呆力雖大而轉動不靈，不但難以充分發揮太極拳“四兩撥千金”、“以小力勝大力”的技巧，而且即使從養生保健和醫療效果上考察分析，也是不利於促進氣血暢活的。但以上所說的“不用力”，說的是意識的關注問題，而不是不要講究勁力。拳諺說：“意到則氣到，氣到則勁自到。”即如此，那就只須“以心行氣”、“以氣運身”，而不必刻刻留心與自己的用力方面。因為勁力是隨著招法而生的。當然，這必須是積功而成的。
三、柔中寓剛，綿裡藏針
至於太極拳的勁力，可以用十六個字來概括，即“以柔為主，外柔內剛，柔中寓剛，剛柔相濟”。歷代太極拳家在勁力問題方面曾有過不少精闢的論述，如楊澄甫《太極拳之練習談》說，“太極拳，乃柔中寓剛，綿裡藏針之藝術... ...”;再如《太極指明法》說，“用勁不對，不用力不對，綿裡有剛對”。(見楊澄甫著《太極拳使用法》一書第85頁，文光印務館1931年版)但這裡的 “不用力”，顯然是指“柔而無剛”而言，所以是“不對”的。這要從上、下句做全面的辨析，而不可斷章取義。換言之，上文“用意不用力”是正確的，而此處指出綿而無剛的“不用力不對”，那也是正確的，兩者並無矛盾。因此前者是指意識貫注之意向，而後者是指勁力之剛柔，所說的不是一碼事。
四、力強十會，巧破千斤
楊澄甫先生還在《太極拳使用法》一書的“雜說”一章中說：“有說一力強十會——有理，我說一巧破千斤——不錯!”
近年來，在太極推手競賽中，常見一些人由於訓練不足，以致頂、抗等毛病嚴重。在兩力相抵的情況下，自然是力大者勝。這樣力大的選手一時得勢，“一力勝十會”的說法，又引起許多太極拳愛好者的重視。我們並非不要此“一力”，而是相對地重視“一巧”。同時，此一力務虛是活力、內勁，而不可是“牛力”、拙勁。 “雜說”雲：“不要懼牛力，巧內功不能勝大力者何必練拳?!千斤落空無所用矣!”此足以說明，太極拳還是主張“尚巧不尚力”的。不過，卻不能因之認為太極拳是不用力的，否則把相對的道理加以絕對化，那真理也就立時變為謬論了。至於力的性質，那更須判明，因為我們所要的是太極內勁，而絕非拙力僵勁。
五、“用筆之力，不在於力”
最後，我們從古代學說中也可以找到相類似的論說。古人說：“他山之石，可以功玉。”書法與拳法雖分屬文事與武術，但古來各種技藝，在某些基本原理方面是不無相通之處的。而歷史悠久的書學，對著書立說較遲的拳學來說，啟示尤多。如林韞在《撥鐙序》中說：“盧肇謂林韞曰：子學吾書，但求其力耳。殊不知用筆之力，不在於力;用於力，筆死矣!”這席話與太極拳的“用意不用力”的主張豈不恰合?!
宋代書法名家米芾《海岳名言》說：“世人多寫大字時，用力捉筆，字愈無筋骨神氣，作圓筆頭如蒸餅，大可鄙笑!要須如小字，鋒勢備全，都無刻意做作乃佳!” 這裡所說的“筋骨神氣”和“鋒勢備全”，都體現著自然流露的內在勁力，也即“筆力”。但決不是靠“用力捉筆”或“刻意做作”所能取得的。因為越用力，筆越死;筆越死，筆力越弱，結果就不免弄巧成拙了!
結語：怎麼樣看了上面的文章，你對“用意不用力”的理解是不是多了幾分呢，想要達到“用意不用力”的境界不是短時間能達到的，所以一定要堅持練習哦!
