所謂“心”, 按現代語言可稱作“意”。 “氣”是指“內氣”、“元氣”。 意思是練太極拳應當在心意上下功夫, “要用意引導形體, 先在其心, 後在其身。 ”抓住“要在心意上下功夫”這個核心, 練太極拳才能做到身心兼修。 “用意不用力”, “以心行意、以氣運身”, 在意識的引導下做到“松靜自然”。
習太極拳者, 首需明松柔、虛靜、中和之理。
必以松柔為基礎, 松而不懈, 緊而不僵。 要知多一分松柔便少一分僵硬, 少一分僵力便增一分內力。 練太極拳時, 全身各個關節要處處鬆開, 筋膜拉長, 雖極其柔軟但所蘊藏的內勁使人感覺剛柔相濟。
按以上要求練太極拳, 練到一定時間, 四肢未梢產生麻脹的內氣充盈之感, 這是體內行氣的表現, 是培養元氣、疏通經絡、補氣生血之過程。 亦是內力增加的體現。 持之以恆, 最終可練出圓滿內勁。 即體內一派純真中和之氣。 練拳須以松柔虛靜為本, 隨著習拳者年齡的增長, 此中養生保健之功效便越顯著。 若不明松柔之理, 在練拳或推手中四肢僵硬, 不能完全松柔走化, 或僅靠一些技巧或運用後天拙力。 待年老力衰之後, 體內濁氣上升, 清陽不振, 易犯頭重腳輕之疾。
悟太極之道, 明松柔虛靜之理,
在太極拳整體運動轉換過程中必須做到上下相隨, 內外相合。
連綿不斷。 使全身所有內外組織器官都在進行有機協調地運動。 再與呼吸吐納, 神意內守結合, 體會太極陰陽之變化, 使全體上下、左右、前後, 以及手足腰胯旋轉運動皆符合太極之理。 使自身達到內外合一, 神氣合一, 從而產生純真中和之內氣。 先人曾雲打拳以調養氣血, 呼吸順其自然, 掃除妄念, 卸盡濁氣, 先定根基, 收視返聽, 含光默默, 調息綿綿, 操同內守, 注意玄關, 功久則頃刻間水中火發, 雪裡花開, 兩腎如湯煎, 膀胱似火燒, 真氣自足。 任督猶車輪, 四肢若山石。 無念之發, 天機自動。 每打一勢, 輕輕運行, 默默停止,