長期練習太極拳的人一般都知道， 氣在太極拳中起著至關重要的作用。 那麼怎麼樣進行練氣養氣呢?下面， 小編就來為你介紹一下關於太極拳的練氣養氣法， 一起跟著小編瞭解一下吧!
太極拳
一、如何認識太極拳的“氣”
氣在人體裡看不見， 摸不到， 但我們確實能感覺到它的存在。 氣在人體中佔有重要地位， 可以說人體中處處都有氣的運行。 用中醫的理論講， 氣是促進血液在人體內迴圈的動力。 氣與血是相互依存的， 氣為陽;血為陰， 氣為血運行的動力， 血為氣的物質基礎， 故中醫學稱之為“氣為血之帥，
在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多， 如十三勢行功要解曰：“以心行氣， 務使沉著， 乃能收斂入骨。 ”“以氣運身， 務順遂， 乃能便利從心。 ”“氣以直養而無害。 ”十三勢行功歌曰“氣宜鼓蕩， 神宜內斂”， “腹內松淨氣騰然”等等， 都是說氣的重要。 有人寫文章說，
二、太極拳之運氣法
談到太極拳的運氣， 必先論及太極拳的呼吸。 練太極拳初級階段的呼吸， 純任自然， 以順遂為准， 不必強求與動作合拍， 呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。 但練到一定程度， 就要進一步研究對氣的呼吸如何運用了。 十三勢行功心解曰：“能呼吸然後能靈活。 ”就是說呼吸、與動作要努力做到合拍， 該呼就呼， 該吸就吸。
一般在走拳架中,蓄勁時吸,發勁時呼,提升時吸,沉降時呼,開時吸,分時呼,拳式運轉時可以調氣加短促呼吸。 總之， 在行拳走架及推手中， 動作變化複雜， 有時呼吸又很難與動作合拍， 這時運氣的功夫就顯得非常重要。
1.“松”是前提
在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，
“節節貫串”就是強調動作由形整而勁整， 把人體的四肢和軀幹視為三節， 三節之中各節又可分為三節， 節節再分。 運動時由下而上， 或由上而下， 順節序而動就能達到“整”字訣的要求。 如能做到了這一點， 那麼虛靈就會自在其中了。 這裡需要指出的是， 所有外面的動作， 要由內勁(內氣)帶動， 所謂內不動外不動， 以氣運身， 內氣鼓蕩， 外形飽滿， 身體上下兩個關節都要在意識韻指揮下， 一節節鬆開運轉， 如同一串珠子在抖動、在旋動。 初學太極拳者， 從外形上往往動作不協調， 顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。
2.“意”是主導
太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，並使真氣徐徐貫入丹田，此時小腹部隆起，命門同時向後膨脹，並且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然後順尾椎上升到脊背，再後從脊背到大椎到肩到肘到掌，最後從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。
關於意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。這些意念活動的目的，主要為説明初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放鬆人靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注於一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣，以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。氣為形體的動力，氣行之內，體形之於外，表裡一致，是為完整。每二動，唯手先著力，隨即鬆開，尤須貫串一氣。
始而意動，既而勁動，轉接要一線串成。.行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放鬆，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向，漫不經心，這種練法玩玩可以，於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。楊澄浦公雲：“氣能入丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎麼動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺彆扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必於腰勁(丹田功夫)求之。陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講;“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所雲：一動無有不動。其“一”者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭經夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出於脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至湧泉穴，然後通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰複歸丹田。
三、“氣”之運行
太極拳在內講氣，在外講勁，氣是勁的動力，勁是氣的外在表現，“拳法之妙在於運勁”，實際上就是運氣，它們是相輔相成的，互為裡表。初學太極拳者在走架推手時，是很難把氣勁融成一體和隨意隨氣而發勁的。他們行拳走架往往是手是手勁，腳是腳勁，很多動作是“單擺浮擱”，顧此失彼，不能做到“一動無有不動，一靜無有不靜”，不能做到每動手到位、腳到位、身到位、眼神到位，從上到下、從裡到外形成太極整體勁。前面已經談到太極拳的氣勁是按節循序而行的，氣行之源在腰部(丹田)，發勁前身體先要放鬆，氣沉丹田，然後吸氣提肛收腹，丹田之氣從海底抄尾閭上翻人命門為蓄勁。發勁時呼氣，命門之氣’前翻人丹田(形成一小周天)，拳論所謂“內有海水波浪翻，外有珍珠倒捲簾”。此行氣之法，初時渺茫，時間久之亦能掌握。功夫到一定程度，腰部(丹田)之氣始終是飽滿的。呼吸運氣，體現在內就是氣沉丹田和丹田內轉，也就是腰部的螺旋鼓蕩。做到了這些，在行拳走架和推手時，才能隨意收發自如，從而發揮勁力之威。陳鑫曰：“出腎人腎是真訣。”丹田是氣之源、勁之發動機，出勁人勁’都離不開腰部(丹田)的樞紐作用。
太極拳要領
虛領頂勁：頭頸似向上提升，並保持正直，要松而不僵可轉動，勁正直了，身體的重心就能保持穩定。
含胸拔背、沉肩垂肘：指胸、背、肩、肘的姿勢，胸要含不能挺，肩不能聳而要沉，肘不能抬而要下垂，全身要自然放鬆。
手眼相應，以腰為軸，移步似貓行，虛實分清：指打拳時必須上下呼應，融為一體，要求動作出於意，發於腰，動於手，眼隨手轉，兩下肢弓步和虛步分清而交替，練到腿上有勁，輕移慢放沒有聲音。
意體相隨，用意不用力：切不可片面理解不用力。如果打拳時軟綿綿的，打完一套拳身體不發熱，不出汗，心率沒有什麼變化，這就失去打拳的作用。正確理解應該是用意念引出肢體動作來，隨意用力，勁雖使得很大，外表卻看不出來，即隨著意而暗用勁的意思。
意氣相合，氣沉丹田：就是用意與呼吸相配合，呼吸要用腹式呼吸，一吸一呼正好與動作一開一合相配。
動中求靜，動靜結合：即肢體動而腦子靜，思想要集中於打拳，所謂形動于外，心靜於內。
式式均勻，連綿不斷：指每一指一式的動作快慢均勻，而各式之間又是連綿不斷，全身各部位肌肉舒松協調而緊密銜接。
打太極拳要求松靜自然，這使大腦皮層一部分進入保護性抑制狀態而得到休息。同時，打拳可以活躍情緒，對大腦起調節作用，而且打得越是熟練，越要“先在心，後在身”，專心於引導動作。這樣長期堅持，會使大腦功能得到恢復和改善，消除由神經系統紊亂引起的各種慢性病。太極拳要求“氣沉丹田”，有意地運用腹式呼吸，加大呼吸深度，因而有利於改善呼吸機能和血液迴圈。通過輕鬆柔和的運動，可以使年老體弱的人經絡舒暢，新陳代謝旺盛，體質、機能得到增強。太極拳近百年來所以在國內外逐漸得到推廣，就是因為它具有防病治病的功用，對神經衰弱、 心臟病、 高血壓、肺結核、氣管炎、潰瘍病等多種慢性病都有一定預防和治療作用。病情嚴重的患者，要在醫務人員指導下進行鍛煉。
武派太極拳創始人武禹襄的《太極拳論》開頭三句即是:"一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串。"這充分說明太極拳身法輕靈的重要意義。
先師郝少如在教學中對身法要求特別重視。他指出：“習太極拳必須處處按照太極拳的原理要求完整豐富，無論是教與練必須從身法著眼，身法是練好太極拳的關鍵，必須嚴格要求。”練身法大致分為兩個階段。第一階段是練外形，就是學習拳架注重身法，以尾閭正中為基準(在前進、後退、左轉、右旋時，必須保持軀幹的中正)，強調步法上嚴格分清虛實，以正中為前提，變換時完全用內勁而不允許依靠身體的前俯後仰、左右偏倚，或者身體的起伏來借力;上下肢與身法必須配合好，如配合得不好會直接影響身法。既要支持身體的穩定，又要顧及分清虛實，對初學者來講是比較困難的，但必須練好八條之後，全身的肌肉骨骼才能靈。就像練習鄭多燕減肥舞一樣，多加練習就行。
活協調，動作一致，隨心所欲。只有周身輕靈，才能進而掌握行氣運動的本領。第二階段是練內形，也稱內勁。先以意識作為指導，練成意、氣、拳架三者合一，由外形至內形。身法是組織內形，產生內勁的關鍵環節。所以，平日行功走架，一舉一動必須由內及外，達到內外相合統一。此即“一動無有不動，一靜無有不靜”的道理。身、手、步法一定要做到相互協調配合，達到以內形支配外形的目的。
結語：上文中介紹了關於太極拳的練氣養氣法的方法，以及對氣的一些解釋。想要練習好一套太極拳，就一定要注意氣的練習，大家可以根據上文中的方法進行學習，希望可以練出好的太極拳。
顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。
2.“意”是主導
太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，並使真氣徐徐貫入丹田，此時小腹部隆起，命門同時向後膨脹，並且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然後順尾椎上升到脊背，再後從脊背到大椎到肩到肘到掌，最後從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。
關於意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。這些意念活動的目的，主要為説明初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放鬆人靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注於一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣，以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。氣為形體的動力，氣行之內，體形之於外，表裡一致，是為完整。每二動，唯手先著力，隨即鬆開，尤須貫串一氣。
始而意動，既而勁動，轉接要一線串成。.行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放鬆，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向，漫不經心，這種練法玩玩可以，於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。楊澄浦公雲：“氣能入丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎麼動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺彆扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必於腰勁(丹田功夫)求之。陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講;“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所雲：一動無有不動。其“一”者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭經夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出於脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至湧泉穴，然後通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰複歸丹田。
三、“氣”之運行
太極拳在內講氣，在外講勁，氣是勁的動力，勁是氣的外在表現，“拳法之妙在於運勁”，實際上就是運氣，它們是相輔相成的，互為裡表。初學太極拳者在走架推手時，是很難把氣勁融成一體和隨意隨氣而發勁的。他們行拳走架往往是手是手勁，腳是腳勁，很多動作是“單擺浮擱”，顧此失彼，不能做到“一動無有不動，一靜無有不靜”，不能做到每動手到位、腳到位、身到位、眼神到位，從上到下、從裡到外形成太極整體勁。前面已經談到太極拳的氣勁是按節循序而行的，氣行之源在腰部(丹田)，發勁前身體先要放鬆，氣沉丹田，然後吸氣提肛收腹，丹田之氣從海底抄尾閭上翻人命門為蓄勁。發勁時呼氣，命門之氣’前翻人丹田(形成一小周天)，拳論所謂“內有海水波浪翻，外有珍珠倒捲簾”。此行氣之法，初時渺茫，時間久之亦能掌握。功夫到一定程度，腰部(丹田)之氣始終是飽滿的。呼吸運氣，體現在內就是氣沉丹田和丹田內轉，也就是腰部的螺旋鼓蕩。做到了這些，在行拳走架和推手時，才能隨意收發自如，從而發揮勁力之威。陳鑫曰：“出腎人腎是真訣。”丹田是氣之源、勁之發動機，出勁人勁’都離不開腰部(丹田)的樞紐作用。
太極拳要領
虛領頂勁：頭頸似向上提升，並保持正直，要松而不僵可轉動，勁正直了，身體的重心就能保持穩定。
含胸拔背、沉肩垂肘：指胸、背、肩、肘的姿勢，胸要含不能挺，肩不能聳而要沉，肘不能抬而要下垂，全身要自然放鬆。
手眼相應，以腰為軸，移步似貓行，虛實分清：指打拳時必須上下呼應，融為一體，要求動作出於意，發於腰，動於手，眼隨手轉，兩下肢弓步和虛步分清而交替，練到腿上有勁，輕移慢放沒有聲音。
意體相隨，用意不用力：切不可片面理解不用力。如果打拳時軟綿綿的，打完一套拳身體不發熱，不出汗，心率沒有什麼變化，這就失去打拳的作用。正確理解應該是用意念引出肢體動作來，隨意用力，勁雖使得很大，外表卻看不出來，即隨著意而暗用勁的意思。
意氣相合，氣沉丹田：就是用意與呼吸相配合，呼吸要用腹式呼吸，一吸一呼正好與動作一開一合相配。
動中求靜，動靜結合：即肢體動而腦子靜，思想要集中於打拳，所謂形動于外，心靜於內。
式式均勻，連綿不斷：指每一指一式的動作快慢均勻，而各式之間又是連綿不斷，全身各部位肌肉舒松協調而緊密銜接。
打太極拳要求松靜自然，這使大腦皮層一部分進入保護性抑制狀態而得到休息。同時，打拳可以活躍情緒，對大腦起調節作用，而且打得越是熟練，越要“先在心，後在身”，專心於引導動作。這樣長期堅持，會使大腦功能得到恢復和改善，消除由神經系統紊亂引起的各種慢性病。太極拳要求“氣沉丹田”，有意地運用腹式呼吸，加大呼吸深度，因而有利於改善呼吸機能和血液迴圈。通過輕鬆柔和的運動，可以使年老體弱的人經絡舒暢，新陳代謝旺盛，體質、機能得到增強。太極拳近百年來所以在國內外逐漸得到推廣，就是因為它具有防病治病的功用，對神經衰弱、 心臟病、 高血壓、肺結核、氣管炎、潰瘍病等多種慢性病都有一定預防和治療作用。病情嚴重的患者，要在醫務人員指導下進行鍛煉。
武派太極拳創始人武禹襄的《太極拳論》開頭三句即是:"一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串。"這充分說明太極拳身法輕靈的重要意義。
先師郝少如在教學中對身法要求特別重視。他指出：“習太極拳必須處處按照太極拳的原理要求完整豐富，無論是教與練必須從身法著眼，身法是練好太極拳的關鍵，必須嚴格要求。”練身法大致分為兩個階段。第一階段是練外形，就是學習拳架注重身法，以尾閭正中為基準(在前進、後退、左轉、右旋時，必須保持軀幹的中正)，強調步法上嚴格分清虛實，以正中為前提，變換時完全用內勁而不允許依靠身體的前俯後仰、左右偏倚，或者身體的起伏來借力;上下肢與身法必須配合好，如配合得不好會直接影響身法。既要支持身體的穩定，又要顧及分清虛實，對初學者來講是比較困難的，但必須練好八條之後，全身的肌肉骨骼才能靈。就像練習鄭多燕減肥舞一樣，多加練習就行。
活協調，動作一致，隨心所欲。只有周身輕靈，才能進而掌握行氣運動的本領。第二階段是練內形，也稱內勁。先以意識作為指導，練成意、氣、拳架三者合一，由外形至內形。身法是組織內形，產生內勁的關鍵環節。所以，平日行功走架，一舉一動必須由內及外，達到內外相合統一。此即“一動無有不動，一靜無有不靜”的道理。身、手、步法一定要做到相互協調配合，達到以內形支配外形的目的。
結語：上文中介紹了關於太極拳的練氣養氣法的方法，以及對氣的一些解釋。想要練習好一套太極拳，就一定要注意氣的練習，大家可以根據上文中的方法進行學習，希望可以練出好的太極拳。
