放鬆對於我們每個人來說都非常重要， 練太極拳的好處是放鬆， 常練太極拳能增強體質。 在練習中感受太極拳的精神要義， 太極拳的特點是柔和緩慢， 我們一起學習一下太極拳教程吧!
練太極拳放鬆的兩個關鍵
太極養生效果為什麼那麼好呢?放鬆是其中之一。 練太極拳要求心靜體松， 可以緩解精神壓力和大腦疲勞。
首先說融化
融化是指溶解、消融， 就像冰雪在春天來臨之際漸漸消融變成了水一樣。 在太極拳訓練時， 要求我們肢體放鬆、精神放鬆， 具體來講就是放鬆肌體細胞， 以及思維狀態。
在意念當中就像自己周身的細胞融化了一樣， 不頂撞， 不拉扯， 不著力， 在一片空濛中行拳， 那才叫一片神行。 這也是我在《法門》一文中所說的“用最小的力量完成規定的動作”。
在練習中要抓住放鬆的特點， 初學太極拳不要重視外在姿勢， 要重視內修， 只有這樣才能練出太極真功夫。
其次是關節拔長
很多人一聽到松， 就自然而然地理解為耷拉而萎縮。 例如把松肩沉肘理解為兩臂蜷曲萎縮而不伸展。 其實太極拳的“松”本來就包含有關節拔長的含義。
在練習太極拳的時候， 要求周身關節徑向拔長， 使縫隙加寬， 以便轉關靈活、氣血通暢， 從而培養混元氣， 形成掤勁。 掤勁是八勁之首， 是其他勁力的基礎， 也是養生保健、防身自衛的基礎。
很多老師都要求學生把肢體舒展， “舒展大方”， 也是這個意思。 在陳式太極拳的練習中， 我總結了一句話叫做“越沉越展”， 意思是說你越想松沉的好， 就越要拔長關節縫隙。
練習太極拳要做到支撐八面， 如何支撐呢?就是要做到舒展大方， 掌握內勁的技巧， 這樣才能打太極拳才顯得完美。
這句話還是很經典的， 一經教給學生， 他們會很快就能其中的味道。 所以現在拿出來與全世界更多的太極拳愛好者分享。
肌肉向下松沉則很好理解。 由於第一點中說到細胞融化的概念， 那麼有人就問了， “融化後跑到哪裡去呢?”答曰， “向下松沉”， 因為地球有吸引力， 那些放鬆了的細胞自然向地球方向去， 否則就會違背萬有引力定律了。
有人再問， “是不是所有的細胞象稀泥一樣向下落去?”， 答曰， “不會， 因為有精神控制著骨骼結構， 骨骼提領著肌肉組織， 所以不至於坍塌一片、稀爛如泥”。
其實， 我在其他場合也講過， 應該把太極拳中的“松”字理解為“筋道”。 因為松的目的是為了通， 內氣暢通。
暢通之後， 再經過長期訓練， 達到氣與力合， 就會讓周身產生一種筋道的勁道， 就像揉面揉到位了一樣， 鬆軟而又有彈性， 這正是太極拳所需要的， 這也像老道士煉丹， 是經過了若干道工序才可以到達的層次。 簡單得把這動作叫做“松”， 往往會引起初學者的誤解。
練太極拳放鬆的作用
1、有助於消除疲勞， 特別是大腦可以得到淨化和調整， 思維清晰。 同時， 四肢百骸普遍受到良性功能刺激，
2、有利於氣血經絡暢通， 達到舒筋活血， 促進新陳代謝， 避免造成呼吸急促、心跳加快， 甚至氣滯血糖等副作用。
3、有利於動作轉換的輕靈、協調， 否則， 就顯得僵硬、笨拙。
可見， 做到放鬆， 可以使我們的肢體自然舒展， 更加連綿不斷。
4、便於內氣下沉， 上虛下實。 既有利於身體穩固， 又有利於發力扎實， 因此， 也可以說， 不會放鬆， 發力就不會有力。
5、有利於追求柔軟， 積柔成剛。 只有松柔， 才可生剛;沒有松柔， 就沒有剛勁。 同時， 也可把練拳的過程作為品味太極拳深刻內涵的過程， 加深對拳理拳法的理解。
練太極拳放鬆的重要性
1.“松”是前提
在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，
不能松就不能柔， 不能柔就不能靈活;不能松， 勁就會僵， 氣就會滯， 氣勁僵滯就不能做到一氣貫通， 勁力完整， 變化靈活。 不能做到放鬆， 推手時就容易產牛僵勁、頂勁;不能做到放鬆， 聽勁就不靈， 不知變化易被人所制。
松對現代人來說有很多好處， 例如， 人們現在為什麼容易生病呢?這是因為生活壓力太大， 長期的緊繃自己， 身體抵抗力下降， 從而導致疾病有機可乘。
所以歷來太極拳家把放鬆作為練好拳的第一要求。 過去拳家練拳都儘量選擇一個幽靜沒有干擾的場地。 這是創造一個放鬆環境;上場打拳先要洗心滌慮。平心靜氣，這是創造一個放鬆的心態。
陳照奎先生曾經說過：“太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放鬆。同時，周身節節都要松下來，要松到手指肚。”有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態下打拳，自然是行雲流水，動作流暢，神采自現了。
“節節貫串”就是強調動作南形整而勁整，把人體的四肢和軀幹視為三節，三節之中各節又可分為三節，節節再分。運動時由下而上，或由上而下，順節序而動就能達到“整”字訣的要求。
修煉太極拳是個循序漸進的過程，不能急於求成，許多人想快速習武上身的感覺，往往是事半功倍。
如能做到了這一點，那麼虛靈就會自在其中了。這裡需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁(內氣)帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓蕩，外形飽滿，身體上下兩個關節都要在意識的指揮下，一節節鬆開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。
初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。
待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。
2.“意”是主導
太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習意氣的感知。
比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，並使真氣徐徐貫人丹田，此時小腹部隆起。
命門同時向後膨脹，並且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然後順尾椎上升到脊背，再後從脊背到大椎到肩到肘到掌，最後從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。
關於意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。
這些意念活動的目的，主要為説明初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放鬆入靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注於一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣.以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。
氣為形體的動力，氣行之內，體形之於外，表裡一致，是為完整。每一動，唯手先著力，隨即鬆開，尤須貫串一氣。始而意動，既而勁動，轉接要一線串成。行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。
實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放鬆，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。
常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向、漫不經心，這種練法玩玩可以，於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。
楊澄浦公雲：“氣能人丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎麼動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其昧，總覺得淡了許多。
觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺彆扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必於腰勁(丹田功夫)求之。
陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講。“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所雲：一動無有不動。
其“一”者，腰也、丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。
如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。
這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭三夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出於脊背，由肩而肘到手。
丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至湧泉穴，然後通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰複歸丹田。
太極放鬆的表現
松沉
“松”的練習可以將肌肉骨骼變得柔軟，完全失去了肌肉纖維具有的僵硬之力，在練習太極拳的過程中，習練者的肌肉骨骼可以有很清晰的下沉感，同時，濁氣也能順暢下沉至腳底。
松活
“松”的狀態中，人體各個關節已被內勁衝開，處於太極陰陽轉換所需要的靈活度;同時，“松”的練習可以使各個關節鬆軟靈活，隨著內氣的強勁，逐步達到太極陰陽轉換所需要的靈活度。
學習太極拳要學會靈活轉化，提高身體的平衡性，老年人練習太極拳的松活，能降低摔跌的風險。
松圓
長時間“松”的練習後，習練者可以很容易方角走圓，四正四隅方位的轉換全部通過圓弧動作實現，太極拳動作外方內圓，非行家裡手難以看出動作轉換的奧妙。
其奧妙就在於動作圓弧的轉換上，內在動作的圓弧轉換不為外人所知，尤其走動太極小圈，更是可以順暢轉換內勁，如果內勁可以就地轉換，即太極的陰陽轉換由小圈達到無圈境界，與人推手較計總能得機得勢，其本質是松圓使然。
松展
隨著各個關節的逐步松活和松圓在太極動作轉換中發揮的作用份量越來越重，太極動作會舒展大方，隨著功夫的積累，太極動作在外形上不再舒展大方，但各個關節及其筋絡在動作轉換過程中表現的非常柔軟舒展，松展是“松”在形體上的一種表現。
太極拳是武術中的內家拳，與外家拳相比，太極拳的姿勢舒展大方，每個動作都在大小不同的圓中完成，非常的完美。
結語：綜上所述，相信大家已經學會了如何放鬆。當今每個人都面對各種壓力，神經處於緊繃狀態，通過練習太極拳能緩解大腦疲勞，還能提神解壓，太極拳是現代人的精神支柱。
這是創造一個放鬆環境;上場打拳先要洗心滌慮。平心靜氣，這是創造一個放鬆的心態。陳照奎先生曾經說過：“太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放鬆。同時，周身節節都要松下來，要松到手指肚。”有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態下打拳，自然是行雲流水，動作流暢，神采自現了。
“節節貫串”就是強調動作南形整而勁整，把人體的四肢和軀幹視為三節，三節之中各節又可分為三節，節節再分。運動時由下而上，或由上而下，順節序而動就能達到“整”字訣的要求。
修煉太極拳是個循序漸進的過程，不能急於求成，許多人想快速習武上身的感覺，往往是事半功倍。
如能做到了這一點，那麼虛靈就會自在其中了。這裡需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁(內氣)帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓蕩，外形飽滿，身體上下兩個關節都要在意識的指揮下，一節節鬆開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。
初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。
待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。
2.“意”是主導
太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習意氣的感知。
比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，並使真氣徐徐貫人丹田，此時小腹部隆起。
命門同時向後膨脹，並且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然後順尾椎上升到脊背，再後從脊背到大椎到肩到肘到掌，最後從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。
關於意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。
這些意念活動的目的，主要為説明初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放鬆入靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注於一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣.以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。
氣為形體的動力，氣行之內，體形之於外，表裡一致，是為完整。每一動，唯手先著力，隨即鬆開，尤須貫串一氣。始而意動，既而勁動，轉接要一線串成。行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。
實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放鬆，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。
常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向、漫不經心，這種練法玩玩可以，於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。
楊澄浦公雲：“氣能人丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎麼動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其昧，總覺得淡了許多。
觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺彆扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必於腰勁(丹田功夫)求之。
陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講。“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所雲：一動無有不動。
其“一”者，腰也、丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。
如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。
這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭三夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出於脊背，由肩而肘到手。
丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至湧泉穴，然後通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰複歸丹田。
太極放鬆的表現
松沉
“松”的練習可以將肌肉骨骼變得柔軟，完全失去了肌肉纖維具有的僵硬之力，在練習太極拳的過程中，習練者的肌肉骨骼可以有很清晰的下沉感，同時，濁氣也能順暢下沉至腳底。
松活
“松”的狀態中，人體各個關節已被內勁衝開，處於太極陰陽轉換所需要的靈活度;同時，“松”的練習可以使各個關節鬆軟靈活，隨著內氣的強勁，逐步達到太極陰陽轉換所需要的靈活度。
學習太極拳要學會靈活轉化，提高身體的平衡性，老年人練習太極拳的松活，能降低摔跌的風險。
松圓
長時間“松”的練習後，習練者可以很容易方角走圓，四正四隅方位的轉換全部通過圓弧動作實現，太極拳動作外方內圓，非行家裡手難以看出動作轉換的奧妙。
其奧妙就在於動作圓弧的轉換上，內在動作的圓弧轉換不為外人所知，尤其走動太極小圈，更是可以順暢轉換內勁，如果內勁可以就地轉換，即太極的陰陽轉換由小圈達到無圈境界，與人推手較計總能得機得勢，其本質是松圓使然。
松展
隨著各個關節的逐步松活和松圓在太極動作轉換中發揮的作用份量越來越重，太極動作會舒展大方，隨著功夫的積累，太極動作在外形上不再舒展大方，但各個關節及其筋絡在動作轉換過程中表現的非常柔軟舒展，松展是“松”在形體上的一種表現。
太極拳是武術中的內家拳，與外家拳相比，太極拳的姿勢舒展大方，每個動作都在大小不同的圓中完成，非常的完美。
結語：綜上所述，相信大家已經學會了如何放鬆。當今每個人都面對各種壓力，神經處於緊繃狀態，通過練習太極拳能緩解大腦疲勞，還能提神解壓，太極拳是現代人的精神支柱。
