道家思想說，
太極拳的主要的修為在心，
也就是說我們修煉任何東西都要用心，
如果不用心那麼太極拳修煉不了，
也就違背了道家的思想。
因此，
練拳要靠悟性還是要用心。
何謂心?太極拳道所言之心，
既不是指人體之器官，
即人的心肝肺的那個心，
也不完全等同於人們日常生活中進行思考或進行認知活動的那個心。
其所言之心，
是使人無欲無私、勿忘勿助、清淨空明，
如老子所說：“虛其心，
實其腹”的那個心;又如孟子所主張的“存心養性”以“養吾浩然之氣”的那個心;也是禪宗告誡人們頓悟而明心見性、即心即佛的那個心。
假如朋友問：如果真有這個心，
這個心應如何定義，
或如何定名?我不知道心的準確定義，
也無法用我們的語言對心進行定位;但我知道，
無論老子還是孟子，
無論道學、儒學還是釋迦所言之心，
都是要在抽象與具體中，
在理性與感性中，
在推理與妙想中，
在正向與逆向中，
在明確與模糊中，
在實有與虛無中，
超越其對立，
追尋同一、歸一、統一，
而達至圓滿的內心世界。
如果非要給心定名，
似乎可以稱之為精神世界，
或者乾脆就將心稱之為道;心即道，
道即心。
太極學子更可以理解為：心即太極，
太極即心。
何謂心法?修為就要有法，
修心之法即為心法;太極心法就是遵太極拳道而修養自心之法。
這裡所言心法有兩層含義。
其一為方法;其二為法則。
我個人認為，
就太極心法而言，
其法似乎重點應該是指法則。
因為太極拳道之心法，
其特點是心無常心，
法無定法，
非心非法，
故有則即法。
正如拳論所言：功夫無息法自修。
太極拳心法是統領太極拳修為的根本大法，
是不容隨意更改的法則，
或許可以稱之為太極拳王國的憲法。
而方法是個性化的範疇，
每個修煉者都可以、也必須找到適合自己的具體方法。
當今有些太極名家把行拳走架時，
如何配合形體動作的心中所思、意念所注，
稱之為心法，
我個人認為似乎不妥。
不論是手擎小氣球也好，
或是意想把小氣球按潛到水下也罷，
這些所念所想，
只是修為當中的一些具體的小的技巧和方法，
不應該是太極拳道所言之心法。
因為太極心法是由道而生的最根本、最本質、最深刻的法則，
而不是表面的、現象的、個性的、具體的想法、念法或做法。
太極心法其大無外，
其小無內;它統領並體現在太極拳領域的各個門派，
因此超越楊式、陳式、吳式等各個派別，
更不屬於哪個人。
它或許只從屬於太極拳道。
小編總結：道家思想告訴我們，
不光是練拳要用心，
任何事情都要用心，
用心去做才可成事。
