你的喜悅是尼采式的嗎？

不是快樂， 不是幸福， 它的名字叫喜悅。

在西方大哲人斯賓諾莎和尼采的眼中， 它是生命中極為重要的東西， 它與“存在”同義。 柏格森也把喜悅稱為“創造性的生命衝動”。 今天， 擔任巴黎四大（索邦大學）道德哲學系首席教授的羅伯特·密斯哈黑（Robert Misrahi）更是號召我們， 在“激憤”的21世紀重新凸顯喜悅的重要地位。 人只有在喜悅之中， 才是真正的人！

■ 認知越多， 擁有的喜悅就越多

巴魯赫·斯賓諾莎（Baruch Spinoza， 1632～1677）

斯賓諾莎試圖找到符合我們人類本質的倫理——一種生活和思考的方式。 他認為人本質上是靈魂和身體的合體， 受情緒和欲望約束。

但這位荷蘭哲學家討厭各種情緒， 因為它們使人淪為被動的奴隸：憂傷讓人不知所措， 失望、憤怒、恐懼和迷戀更令人無所適從。

至高無上的喜悅卻完全不同， 它不會導致衝動的言行， 也不會使人耽於幻想， 它產生於被認知“照亮”的時刻。 我們認知越多， 懂得越多， 擁有的喜悅就越多， 我們自己也會更優秀、更強大。

斯賓諾莎畢生都在與蒙昧主義戰鬥， 他的著作遭到教會的嚴厲貶責， 但他始終堅信：喜悅是逐漸超越我們對意識形態所強加的習慣、規範而獲得的。 因此， 斯賓諾莎的喜悅是渴望自由之人的喜悅。  

■ 喜悅是一場戰鬥

弗裡德里希·尼采（Friedrich Nietzsche， 1844～1900）

大部分尼采的著作都像是對狂喜的召喚。 對這個健康狀況極不穩定的憂鬱者來說，

這些情緒不是自發形成的。 但是尼采請我們每一個經歷了失望、沮喪和挫折的普通人， 不要聽任自己陷入悲觀主義的控制。

這位德國哲學家認為：喜悅是一場戰鬥， 因為人類的存在遭受著兩種對抗力量的夾擊， 本身就是一場持續、悲劇性的衝突。 在如此境地下， 喜悅容易走向極端， 變成近乎迷醉的情緒。 好在隨後， 自我會逐漸恢復平靜， 並在面臨困境時變成一種肯定的力量：我無法改變這件事這種狀況， 那麼我接受它， 歡迎它。

尼采召喚我們：“來吧， 生活就在此時此地！”

■ 幸福正是通過大量喜悅實現的

羅伯特·密斯哈黑（Robert Misrahi）， 當代哲學家

密斯哈黑是研究斯賓諾莎的專家， 他把喜悅作為自己的思想核心。 他提醒我們：即使在悲劇性的形勢下，

我們仍然可以選擇喜悅， 用它來戰勝不幸。 我們可以學會播種喜悅， 比如在腦海中回味喜悅， 並牢記我們人類與機器的不同：我們始終是自由的。 令人愉悅的事情會讓我們產生喜悅的情緒， 但真正的喜悅， 是“整個身體和精神的快樂， 伴隨著人對自己的依附”。 喜悅是一種持續、必然的存在方式。 至於幸福， 它是眾多喜悅累積的結果。

■ 喜悅， 見證生活的成功

亨利·柏格森（Henri Bergson,1859～1941）

亨利·柏格森是獨一無二的“喜悅”哲學家。 對這位法國思想家來說， 喜悅是生活正在取得成功的最好證明。 如何區分喜悅和快樂呢？喜悅更深刻、持久和真實。 它總是讓人感覺到它與我們的存在全然融合與和諧。

快樂對我們有好處， 它對於激勵我們自我繁殖和保存物種（比如性快樂）至關重要，

但它不包含喜悅所承載的精神層面。 當我們致力於提升對人性的認知， 當我們努力改善自己的內心， 並把努力的成果傳遞出去與人分享， 我們就體會到喜悅。 任何人如果提升了某個創造性的好思想， 改善了人和事物的原有秩序， 那麼他/她就會到達喜悅的境界。

■ “注視自己孩子的母親是喜悅的”

布裡吉特·希特邦-佩雍（Brigitte Sitbon-Peillon）， 社會學家

對於我們的這個時代， 柏格森的思想有很強的現實性， 因為這個時代無節制地追求自私的快樂和衝動的消費， 我們正消耗著驚人的人力、財力和物力。 這些快樂曇花一現， 是一次性的， 它們與“安詳”很難相容， 卻局限於機械的重複中。

喜悅則相反，

它要求人們付出努力， 做出創造性的、利他的舉動。 注視自己孩子的母親是喜悅的， 因為她知道自己從身體上和精神上創造了這個孩子， 而這個孩子將來也許會改變我們的時代。 一個老闆在企業得到壯大、賺很多錢的時候會感到快樂， 但他只有在創造和構建這個企業時才會感到喜悅。

藝術家在自己的作品得到承認時會心情愉快， 也會為自己的名氣沾沾自喜， 但他之所以感到喜悅， 是因為不僅他的想法美好而富有創造性， 而且作品表達了自己的內心。 這種喜悅的衝動是生命所必須的， 它是慷慨的， 是可以感染和傳播的。 因此， 只要主動地創造和分享， 我們每個人都能夠感受到喜悅。