為何說曹操，曹操就到？

俗話說， “受傷的手指經常被人碰”。 為什麼一個人會有“受傷的手指經常被人碰”的想法呢？
道理很簡單， 是我們對受傷的指頭格外注意罷了。 可見， 我們對外界的感知是有選擇的。 這也就是為什麼“說曹操， 曹操到”。 並非我們的預言多麼准， 只是恰好符合經驗的事情被我們記住了， 而不符合的卻被我們忘記了， 使我們的選擇更有力地證實這句話罷了。
類似的例子很多。 有的人相信預言性的夢， 也確實可以舉出一兩個例子。 但是， 他忘記了大多數預言性的夢都沒有實現這個事實。 有時還會聽到， 某某算卦算得可准了，

而事實是， 偶爾算得准的留在了那些輕信的人們心中， 而大量未算准的卻被他們遺忘了。
事實上， 在各種場合下， 預言准的時候都是極少的。 只不過人們往往會輕易地忘掉一百次失敗的預言， 卻津津樂道偶然的一次成功罷了。 相當數量的巧合事件， 都可由此得到解釋。
另一種解釋是佛洛德從潛意識觀念出發給出的。 佛洛德引用了一則發生在他的朋友布列爾身上的事情。 布列爾與太太在一家餐廳吃飯。 在交談中， 他忽然停下剛才的話題， 說了一句無關的話：“不知道饒醫師在匹茲堡幹得如何？”太太驚訝地說：“幾秒鐘前， 我也正在想同樣的事哪！”這似乎可作為一個非常典型的心靈感應的事例。 但是， 當他們偶然向門口看去， 發現一個與饒醫師長得非常像的人路過。 推想一下， 這個人應該剛從他們的桌前走過。 只不過當時兩人在專心談話， 意識中都沒有注意到他， 但他的存在， 攪起了兩人潛意識中對朋友的想念。 在此情況下， 兩人出現相同的想法便沒什麼奇怪的了。 然而， 如果沒有偶然地看到那個人的話， 這將是一個根本無法做出常規解釋的事。
由此我們亦可推知， 許多似乎無法用常規解釋的所謂“神奇”之事， 可能是因為我們對事情發生之前、之時或之後的背景知識瞭解得不夠多（可惜的是， 大多數情況下這種背景知識我們將永遠無法瞭解到）。 當我們對相應的背景知識有足夠的瞭解時， 我們就不用投向神秘論的懷抱了。
但是對於“寧可信其有， 不可信其無”的人來說， 再有說服力的解釋都無法一勞永逸地解除他們的所有懷疑。 當他們內心中相信“有”時， 總會盡一切努力反駁“無”的說法。 人們似乎具有一種對特異現象的天生喜好， 似乎都願意相信這種不合常規、不合乎邏輯與情理的事情的存在。
對此， 佛洛德解釋：“雖然生命把我們置於它的嚴格規則的控制之下， 但一開始人們就產生了一種抵抗……理性變成了敵人， 它剝奪了我們如此之多享受的可能性。 我們發現， 我們也許會得到很多的樂趣， 哪怕暫時擺脫理性的束縛， 沉浸於無聊的誘惑之中。 ”換句話說， 當人們認識到自己生存於一個因果關係的大網中， 受到必然性的制約時， 理性告訴人們不得不接受這種處處受束縛、無時不處於枷鎖中的命運時， 情感卻寧願相信：存在著超出於因果關係之外的奇特事物。 當理性大聲喊出“是”的時候， 情感的力量卻在內心深處默語：“如果不是這樣， 多好。 ” 
理性告訴我們的是可信的， 但卻因其不可愛而受到情感的排斥， 而那些不可信的受到理性排斥的事物卻受到了情感的熱烈歡迎。 相當比例的人內心中充滿了這種理性與情感之爭。 在此情況下， 就無怪乎人們會“聽到風就是雨”， 相信並傳播一些理性所拒斥的奇談怪論了。

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